الجزء الثالث والأخير: من الإنسان إلى العمران

لقرائة الجزء الثاني يرجى النقر على الرابط التالي   https://beiruttimes.com/article/56548

رشيد ج. مينا

إذا كانت رحلة الإنسان تبدأ بمعرفة ذاته، ثم بتحرير عقله، فإنها لا تبلغ غايتها إلا حين تدرك أن الإنسان لم يُخلق ليعيش لنفسه وحدها، بل ليكون جزءًا من منظومة أرادها الله أن تقوم على التعارف، والتراحم، والتكامل، لا على الصراع والاستعلاء والاستعباد. وهنا نصل إلى سؤال طالما اختُزل في معناه حتى كاد يفقد حقيقته: لماذا الحب؟

لأن الحب ليس شعورًا عابرًا، ولا علاقة عاطفية بين شخصين، ولا انفعالًا نفسيًا يتبدل بتبدل الظروف، بل هو القانون الذي أراد الله أن تنتظم به العلاقات الإنسانية كلها. إنه يبدأ من العلاقة بين الإنسان وربه.

فكلما ازداد الإنسان معرفة بعظمة خالقه، ازداد حبًا له، لا حبًا قائمًا على الخوف وحده، ولا على الطمع وحده، بل حبًا يولد من إدراك عظمة الخلق، ومن الامتنان للنعم، ومن الإيمان بحكمة الله وعدله ورحمته. ومن هذا الحب تتولد بقية العلاقات.

فالأمومة ليست وظيفة بيولوجية، بل أعظم صور الحب المسؤول. والأبوة ليست سلطة، بل تضحية وعطاء. والأخوة ليست مجرد رابطة دم، بل شراكة في حمل المسؤولية. والأسرة ليست اجتماع أفراد تحت سقف واحد، بل المدرسة الأولى التي يتعلم فيها الإنسان معنى الرحمة، والاحترام، والتعاون، والتسامح، والعدل.

ولهذا، فإن الأسرة ليست مؤسسة اجتماعية فحسب، بل هي أول مشروع حضاري في حياة الإنسان.

فإذا صلحت الأسرة، كان المجتمع أكثر قدرة على إنتاج إنسان متوازن.

وإذا فسد بناؤها، حمل الإنسان جراحها معه إلى المجتمع، وإلى الدولة، وإلى العالم.

ومن هنا نفهم أن الحب ليس نتيجة للمجتمع الصالح، بل أحد أسباب وجوده.

إنه الذي يجعل الإنسان يرى الآخر شريكًا في الإنسانية، لا منافسًا على الحياة.

ويجعله يختلف دون أن يكره.

وينتقد دون أن يحتقر.

ويطالب بحقه دون أن ينكر حقوق غيره.

فالحب لا يلغي العدالة، بل يجعلها أكثر إنسانية.

ولا يلغي القوة، بل يمنعها من التحول إلى استبداد.

ولا يلغي الحرية، بل يجعلها مسؤولة.

ولهذا جاء القرآن ليقرر حقيقة إنسانية عظيمة:

﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنثَىٰ وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا﴾.

فلم يجعل التنوع سببًا للصراع.

ولا للاحتقار.

ولا للهيمنة.

بل للتعارف.

والتعارف هنا ليس مجرد معرفة الأسماء أو الأنساب، بل الاعتراف المتبادل بإنسانية الإنسان، واحترام حقه في الحياة والكرامة والحرية.

ومن هنا تصبح العنصرية، والطائفية، والمذهبية المتعصبة، والاستبداد، والعبودية، وكل أشكال إلغاء الإنسان للإنسان، خروجًا على الغاية التي أرادها الله من اختلاف البشر.

فالإنسان لا يكرم بانتمائه، ولا بثروته، ولا بسلطانه، وإنما بما يحمله من تقوى وعدل ورحمة.

وهنا يصبح الوطن نتيجة طبيعية، لا شعارًا سياسيًا.

فالوطن لا يبنى بالحدود وحدها.

ولا بالأناشيد.

ولا بالأعلام.

ولا بالخطب.

بل يبنى حين يشعر كل إنسان أن كرامته مصونة، وأن القانون يحميه كما يحمي غيره، وأن العدالة لا تميز بين قوي وضعيف، وأن العمل حق، والتعليم حق، والاستشفاء حق، والسكن الكريم حق، وأن الدولة وجدت لخدمة الإنسان، لا ليستجدي الإنسان حقوقه منها.

فالإنسان الذي يخشى على لقمة عيشه، أو على أمنه، أو على مستقبله، لا يكون حرًا بالمعنى الحقيقي.

لأن الحرية ليست مجرد قدرة على الكلام.

إنها القدرة على الاختيار دون خوف.

والقدرة على قول الحق دون أن يصبح رزقه أو كرامته أو أمن أسرته ثمنًا لذلك.

ولهذا، فإن ضمان الكرامة الاقتصادية ليس قضية معيشية فقط، بل هو أحد شروط الحرية.

فالإنسان الذي تُستعبد إرادته بلقمة عيشه، يسهل أن تُستعبد كلمته، وصوته، وموقفه، وحتى ضميره.

ومن هنا، فإن التنمية ليست مشروعًا اقتصاديًا فحسب، بل مشروع لتحرير الإنسان.

وكذلك الدولة.

فالدولة ليست سلطة فوق المجتمع، بل التعبير المنظم عن إرادة مجتمع حر، اختار أن يحتكم إلى القانون، وأن يجعل المؤسسات أقوى من الأفراد، والدستور أعلى من المصالح، والمواطنة أوسع من العصبيات.

ولا يمكن أن يتحقق ذلك مع استمرار التبعية للخارج، أيًا كان مصدرها، لأن القرار الوطني الحر لا يقوم إلا على وحدة وطنية حقيقية، وسيادة كاملة، وتنمية عادلة، واقتصاد منتج، واستثمار علمي للموارد، يحقق الاكتفاء ويمنح الإنسان القدرة على العيش بكرامة.

فالحرية الفردية، كما حرية الأوطان، تبقى منقوصة ما لم تتوافر لها مقوماتها؛ من قوة تحميها، وعدالة تصونها، واقتصاد يحررها، وقوانين تحقق المساواة وتكافؤ الفرص، ومجتمع يؤمن بأن الإنسان هو الغاية، لا الوسيلة.

ومن هنا ندرك أن إصلاح الدولة لا يبدأ من الدولة وحدها.

وإصلاح المجتمع لا يبدأ من المجتمع وحده.

بل يبدأ من الإنسان.

من الإنسان الذي تحرر عقله.

وتصالح مع الحقيقة.

وفهم دينه في مقاصده لا في توظيفاته.

وأدرك أن حريته مسؤولية.

وأن الحب قوة بناء.

وأن الاختلاف سنة، لا لعنة.

وأن الوطن بيت لجميع أبنائه.

وأن الله استخلفه في الأرض ليعمرها، لا ليفسد فيها.

ولعل أعظم رحلة يخوضها الإنسان في حياته ليست رحلة السفر بين البلدان، ولا جمع المال، ولا بلوغ المناصب، بل رحلة العودة إلى ذاته كما أرادها الله.

تلك الذات التي قد تغيب تحت ركام الموروثات، وضجيج الصراعات، وإغراءات السلطة، وخوف الحاجة، وبريق المصالح، لكنها لا تموت.

إنها تنتظر لحظة الصدق.

لحظة يسأل فيها الإنسان نفسه: هل أعيش الحقيقة... أم أعيش ما اعتدت عليه؟

هناك تبدأ الرحلة.

رحلة لا تنتهي عند المصالحة مع الذات، بل تمتد إلى مصالحة مع الإنسان، ومع الحياة، ومع الوطن، لأن من عرف نفسه على حقيقتها، وعرف ربه حق المعرفة، لم يعد يرى في الآخر عدوًا بطبيعته، ولا في الاختلاف خطرًا، ولا في القوة وسيلة للاستبداد، ولا في الحرية بابًا للفوضى.

لقد خلقنا الله أحرارًا، لنعبده وحده، لا لنستعبد بعضنا بعضًا. وكرمنا بالعقل، لنبحث عن الحقيقة، لا لندافع عن الوهم. وجعلنا شعوبًا وقبائل لنتعارف، لا ليتكبر بعضنا على بعض.

وسخر لنا ما في السماوات وما في الأرض، لنبني حضارة تليق بالإنسان، لا عالمًا يزداد فيه اغتراب الإنسان عن إنسانيته.

فكل إصلاح لا يبدأ ببناء الإنسان، سيبقى إصلاحًا مؤقتًا. وكل مشروع لا يعيد الإنسان إلى فطرته، سيبقى يدور في حلقة مفرغة.

فالعودة إلى الذات... ليست انسحابًا من الحياة، بل هي البداية الحقيقية لبناء الإنسان، والأسرة، والمجتمع، والوطن، والحضارة.

Share

Comments

Add your comment